Paul Sabatier e la "Questione Francescana": La riscoperta di Francesco d'Assisi fu opera di un protestante
La storiografia moderna su San Francesco d'Assisi non nasce nelle facoltà di teologia o nelle aule dei seminari cattolici della fine del XIX secolo. Sorprendentemente, essa prende le mosse dalla penna di un pastore protestante francese, Paul Sabatier. Con la pubblicazione nel 1894 della sua Vie de S. François d'Assise (a spese dell'autore, stampato a Parigi presso Librairie Fischbacher), Sabatier compie un atto intellettuale (e spirituale) dirompente: scuote la polvere da secoli di agiografia devozionale e riapre radicalmente la "questione francescana", restituendo alla storia la figura vibrante, complessa e umana del Santo di Assisi.
In realtà, che un pastore calvinista della Église Réformée sia diventato il massimo restauratore della comprensione cattolica e universale di Francesco d'Assisi è uno dei paradossi più fecondi della storia culturale europea tra Otto e Novecento. Per la sua opera Sabatier fu candidato al Nobel: non si trattò di un semplice esercizio accademico, ma di un incontro spirituale profondo, capace di interrogare le radici stesse della modernità cristiana.
La svolta del 1894: la metodologia e la Vita di San Francesco d'Assisi
Prima dell'opera di Sabatier, gli studi su Francesco erano largamente dominati da narrazioni agiografiche tradizionali — su tutte la Legenda Maior di Bonaventura da Bagnoregio — che la Chiesa aveva nei secoli istituzionalizzato, smussando i tratti più taglienti e scomodi dell'esperienza evangelica del fondatore (Ne abbiamo parlato in questi articoli: Da Frate Francesco a San Francesco: storia di un rogo di libri per l'invenzione di un Santo e anche San Francesco in gloria la morte che si trasforma in vita )
Sabatier applica invece al 'materiale francescano' il metodo storico-critico rigoroso che in quegli anni veniva imposto dalla filologia europea. La sua ricerca non si ferma ai testi vulgati ma scava nei manoscritti, compiendo una straordinaria ricognizione negli archivi italiani ed europei. Le sue scelte più forti hanno ancora oggi validità innegabile: conferimento del primato agli Scritti di Francesco; storicizzazione delle agiografie e loro comparazione agli Scritti del Santo (Testamento e Regola non bollata su tutti). Inoltre, suo grande merito fu quello di valorizzare le biografie che risalivano alla tradizione dei compagni di Francesco (coloro che furono con lui), alcuni di questi scritti furono da lui stesso rivenuti, mettendo in crisi le bio-agiografie ufficiali sul terreno della ricostruzione storica.
Potremmo dire (se pur con molte semplificazioni) che Sabatier opera un ritorno alle fonti primarie. Il risultato di questo metodo è la dimostrazione che la vera fisionomia di Francesco emerge dai testi più vicini alla sua testimonianza e a quella dei suoi compagni, prima che la macchina istituzionale dell'Ordine e della Chiesa confinasse il carisma in rigidi schemi controllati teologicamente. Nel ritratto di Sabatier, Francesco appare come un autentico innovatore spirituale, la cui libertà profetica entrò inevitabilmente in rotta di collisione con le strutture gerarchiche e giuridiche della Chiesa del XIII secolo. Ed è questo passaggio che gli provocò non poche antipatie, tanto che il suo libro finì sotto la lente del Santo Uffizio che lo incluse nell'Indice dei libri proibiti (siamo nel periodo in cui si registra l'inasprirsi della reazione della Chiesa romana contro il modernismo, culminata con l'enciclica Pascendi di Pio X del 1907)
Oggi, la prospettiva storiografica di Paul Sabatier, fondatore della Società Internazionale di Studi Francescani che ancora lo ricorda con orgoglio, viene riletta alla luce di oltre un secolo di nuovi studi (in larga parte dovuti anche alla sua opera!), ed è certamente più chiara: non mirava a screditare la Chiesa cattolica, ma a separare la purezza originaria del Vangelo vissuto da Francesco dalle successive stratificazioni ecclesiastiche.
Il Paradosso e la Provvidenza: uno Sguardo Protestante sul Poverello
Un dato affascinante — e all'epoca più scandaloso per gli ambienti conservatori cattolici — è proprio la confessione religiosa dell'autore. Come poteva un protestante liberale comprendere l'anima profondamente cattolica di un santo che aveva legato indissolubilmente la sua esperienza alla Chiesa di Roma, ai sacramenti e al Papa?
Per il protestantesimo liberale di fine Ottocento, il ritorno alle origini evangeliche (sola Scriptura tradotta in vita evangelica) rappresentava l'antidoto al formalismo dogmatico e al temporalismo ecclesiastico. Sabatier vide in Francesco non il fondatore di un ordine clericale, ma l'uomo che aveva preso il Vangelo sine glossa (senza sconti o interpretazioni giuridiche), vivendolo ad litteram. Questa urgenza etica e interiore risuonava perfettamente con la sensibilità protestante per la libertà del credente di fronte a Dio. Ma, il miracolo compiuto da Sabatier fu proprio quello di trasformare Francesco in un ponte ecumenico ante litteram. La sua ricerca attrasse attorno ad Assisi studiosi di ogni credo e nazione — cattolici illuminati, laici, protestanti — dando vita, nel 1902, a quella Società Internazionale di Studi Francescani (SISF) che ancora oggi fa di Assisi la capitale mondiale della ricerca francescana, baluardo importante di studi storici e medievistici.
Ecco l'altro grande merito di Sabatier: aver dato il via a una sconvolgente e probabilmente impareggiabile attività di studio, ricerca, approfondimento sulla figura di Francesco d'Assisi e il suo tempo.
L'eredità: da Sabatier alla moderna storiografia
La provocazione metodologica e spirituale lanciata da Sabatier non rimase isolata. Divenne un fattore dinamico, innovativo e rigoglioso: costrinse la storiografia cattolica a riprendere in mano le fonti con pari rigore scientifico. Storici del calibro di Padre Ferdinando Delorme e Padre Lemmens risposero alla sfida intensificando l'edizione critica dei testi francescani (dando poi vita alla celebre collana Bibliotheca Franciscana Ascetica Medii Aevi e agli Archivum Franciscanum Historicum).
Si inaugurò così una felice stagione di confronto scientifico e leale tra studiosi cattolici e laici/protestanti, in cui la figura di Francesco cessò di essere ostaggio di polemiche confessionali per diventare patrimonio condiviso della storia dello spirito umano.
Lo stesso Sabatier, nel corso della sua vita, instaurò legami profondi con la cittadinanza di Assisi e con figure spirituali cattoliche, dimostrando che il rigore della ricerca storica, quando è animato da amore per la verità, non divide ma unisce.
Il Santo dei Fioretti, il Francesco degli episodi meravigliosi e mitizzati, tornava in vita come uomo pieno di slanci e angosce, in tutta la potenza e la freschezza della sua scelta pauperistico-evangelica.
La Vita di San Francesco d'Assisi rimane un classico immortale non solo per la grazia della sua scrittura, ma per il portato immane di incentivo allo studio critico delle fonti (dovuto soprattutto all'introduzione critica all'opera) e per la restituzione di un santo più vicino, fortemente concreto, secondo lo stesso Sabatier intimamente "italiano". Una piccola nota meritano le citazioni bibliche poste ad inizio di ogni capitolo. Come spiega lo stesso autore, non sono solo un vezzoso espediente per introdurre il testo, ma si tratta di vere e proprie introduzioni pregne di significato che spiegano la vita di Francesco attraverso la sua primaria fonte di ispirazione: la Scrittura.
Alla prima edizione francese del 1894 ne seguirono traduzioni e ristampe in tutta Europa. In Italia la prima edizione è del 1896 (Loescher), alla quale seguirono una "edizione di guerra" nel 1918 e una postuma nel 1931. La fortuna editoriale non conobbe interruzioni e continua ancora oggi.
Si tratta della grande fortuna di un paradosso: un protestante che riscopre l'autenticità dell'esperienza umana del poverello che aveva tenuto in piedi la Chiesa Cattolica, come nel sogno di Innocenzo III.
Antonio Rubino
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